메뉴
  • 구슬 놀이
  • 구슬 놀이 (jaeok9876)

우주에서 인간의 위치
09/12/2011 12:09 댓글(0)   |  추천(1)

宇宙에서 人間의 位置


인간을 일컬어 ‘만물의 영장(靈長)’이라고 한다. 인간이란 영묘한 힘을 가진 만물의 우두머리라는 뜻이다. 유사한 의미로 이 세상에서 사람이 주인이라는 말은 성경에도 있다. 창세기(1장 26~27절)에 “하느님께서는 ‘우리 모습을 닮은 사람을 만들자! 그래서 바다의 고기와 공중의 새, 또 집짐승과 모든 들짐승과 땅 위를 기어 다니는 모든 길짐승을 다스리게 하자!’하시고, 당신의 모습대로 사람을 지어내셨다”라는 구절이 있다.


사람이 삼라만상에서 으뜸의 위치를 차지하는 이유는 그들의 생각하는 힘과 능력 때문이다. 인간이 사유할 수 있는 능력이 창세기의 말씀대로 하늘에서 뚝 떨어져 부여받은 것인지, 아니면 인간 자신의 노력에서 비롯되는 것인지는 분명하지 않다.


독일의 현상주의(Phenomenology) 철학자 막스 쉘러(Max Scheler; 1874-1928)는 인간은 자기 자신을 포함한 모든 사물을 객관화시켜 반추하고, 사고하는 정신(Spirit)을 통하여 자신의 영역을 무한대로 확장시키는 능력이 있다 하였다. 인간은 정신을 통해 신이나 초월자의 의미까지를 찾는다 하였다. 따라서 인간이란 우주에 있으면서 우주를 벗어나 있다는 것이다(the human place in the cosmos is outside the cosmos).    


쉘러는 ‘우주에서 인간의 위치(The Human Place in the Cosmos)'라는 저술을 통해 인간이란 과연 무엇인가?, 인간이 이 우주에서 차지하는 위치는 어디인가? 에 대해 묻고 대답하였다. 쉘러 자신이 ’철학적 인류학(Philosophical Anthropology)'이라고 명명한 이 책에서 그는 인간 존재양태의 특징을 다양한 인류진화의 과정에서 고찰하였다. 인간이 이 세상의 모든 무기물, 유기물들과 어떻게 다르며, 인간의 정신과 실제적인 지성, 그리고 신성성(信聖性)에 대해서도 분석하였다. 또한 그는 유대교와 기독교의 창조설, 그리스의 이성론, 진화생물학과 진화론 등 자연과학을 상호비교하면서 인간존재의 특징과 신의 존재여부에 대해 논하였다.


쉘러가 이야기하는 인간의 정신(Spirit)이란 자신의 충동을 억제하고 주위 환경과 자신을 철저히 객관화하고 한 발 물러나 사고, 반성, 유추할 수 있는 능력을 말한다.  이는 기존의 종교에서 말하는 영혼(Soul)이나 데까르트의 오성(悟性)과는 또 다른 생각하는 힘이다. 동물들도 식욕과 성욕에 대한 본능과 그것을 채우기 위해 머리를 쓰는 정신을 가지고 있다. 인간은 동물에 비해 좀 더 고급의 정신을 가졌을 뿐이다. 정신은 물질이 아니고 ‘진행되어가고 있는 과정(a process and an ongoing subject)'에 해당한다. 불교에서 마음은주위의 조건과 환경(연기)에 따라 끊임없이 변해 간다는 말과 일맥상통한다 하겠다.


인간은 이러한 고유의 정신에 따라 자기 자신과 우주를 벗어나 신이나, 초월적인 것에 이르게 된다. 따라서 이런 방식으로 찾게 되는 신이란 인간의 정신을 통해 가공되는 신일 따름인 것이다. 따라서 인간이 가꾸어 나가는 신이란 미완성의 신이다. 인간은 단순한 피조물이 아니고, 신을 실현시키는 당사자이자 신을 완성시키는 존재자라 할 수 있는 것이다.


쉘러는 성당에서 표방하는 사랑과 은혜의 가르침에 매혹되어 카톨릭 신자로 일관했으나, 말년에는 인간과 세계에 대해 더욱 범신론적인 견해를 갖게 되어 카톨릭과 멀어졌다. 재미있는 것은 교황 요한 바오로 2세가 청년시절 쉘러의 사상에 입각하여 기독교윤리의 복원에 대한 박사학위 논문(제목: An Evaluation of the Possibility of Constructing a Christian Ethics on the Basis of the System of Max Scheler)을 썼던 사실이다. 그의 논문에서 기독교윤리와 쉘러의 만들어지는 신의 개념이 어떻게 상호 절충되어 쓰여 졌는지 대단히 궁금하다.



(아마존에서 ‘우주에서 인간의 위치’를 요약한 내용)


Titled "The Human Place in the Cosmos", Max Scheler's book finds that the human place is

largely outside the Cosmos. Scheler (1874 -- 1928), was a German philosopher who studied

with Dilthey and Simmel. His own pupils included Edith Stein, and he deeply influenced

other thinkers including Merleau-Ponty and Pope John Paul II. Scheler was deeply influenced by

Edmund Husserl's phenomenology even though he became a sharp critic of Husserl. Before

Scheler's death, Martin Heidegger called him the most important force in the philosophy of

his day.

 

"The Human Place in the Cosmos" was Scheler's final work and appeared just before his death in

1928. It is short, difficult, and dense -- more of a essay than a fully developed book.

This edition was published in 2009 in the "Studies in Phenomenology and Existential

Philosophy" series of Northwestern University. The translation is by the late Manfred Frings

(1925 -- 2008), the editor of Scheler's collected works, with an introduction, notes, and glossary of

Scheler's philosophical terminology by Professor Eugene Kelly, who has written extensively about

Scheler. Kelly aptly describes Scheler's text as "an adventure in high philosophy".

 

This is a book for readers who think that philosophy is important in discussing the large

questions of life. It is also a book which will appeal to readers with a modernist, post-religious outlook.

In other words, Scheler seeks to find meaning and spirituality in life but not within traditional theism

or religion. Some of the thinkers that receive attention in this book are the Buddha, Spinoza, and

William James. A good background in thinking about philosophical questions and a willingness to

study a text closely are helpful in approaching this book.

 

Scheler describes his book as a "philosophical anthropology" and says its aim is to address two

questions: "what is the human being and what is his place in being?" Scheler finds three broad

answers to the questions, each of which includes insights but are individually unsatisfactory:

1. The Jewish-Christian view of creationism;

2. the Greek view of reason and participation in logos;

3. the view of the natural sciences, evolutionary biology, and genetics.

Scheler's develops his own answers to these questions which begin with inorganic matter and

work up through plants and animals to determine what human beings share with other forms of

things and how they differ. He then approaches his questions from the other direction, so to speak,

to try to understand the role of human beings in what he terms the cosmos.

 

The crux of the book is in the development of what Scheler calls spirit. Spirit is what makes people

human and which separates them from other living things. The development of spirit is what human

beings ultimately share with the cosmos and with large reality. Scheler's understanding of "spirit"

is difficult and should not be confused with "soul" or with "mind" in idealism or Cartesian dualism.

For Scheler, spirit is not a thing or a substance. Animals show a greater or lesser degree of

instinctual, associative or possibly reasoning ability to protect themeselves and to find food and sex.

Human beings show a much greater problem-solving ability. But only humans have an ability to

step outside their surroundings, objectify them, and ask themselves what they mean. This ability to

step back and reflect, Scheler calls Spirit, and it is a process and an ongoing subject rather than a

thing. For all his criticism, this strikes me as a Husserelian approach.

 

Scheler develops a Spinozistic answer to the relationship between physical process and mental

processes, finding that both are two sides of the same thing unified together by spirit. Spirit stands

aside from pragmatic issues and searches for meaning through art, law, literature, music, philosophy.

It enables people to say "no" to their impulses, upon occasion, in a way animals cannot do.

Scheler's understanding of spirit differs from that of traditional religions and earlier philosophies.

Most importantly, Scheler's spirit is a weak, difficult reed. It has now power of its own, unlike, say,

a transcendental God, and only fully comes through rarely, at the upper reaches of human effort.

"Short and rare is what is beautiful in its tenderness and vulnerability", Scheler writes (p.47).

While animals are enclosed in their lives and in the environment, human beings live outside of it, in

rare moments, through spirit, reflectiveness, and the objectification of their environment. Hence the

human place "in the cosmos" is "outside the cosmos."

 

With its existence "outside the cosmos" spirit tries to find meaning in God or other forms of

transcendence. But it is not to be found there for Scheler, but rather from within. Meaning and

transcendence are developing concepts that come from below, rather than from above. Thus it is the

role of human beings through the generations to develop their varying understandings of spirit.

At the conclusion of the book, Scheler writes: "One might tell me at this point, and, indeed, I was

once told, that it is impossible to bear the idea of an unfinished and God-in-becoming. My answer

is that metaphysics is not an insurance company for weak people in need of protection. Metaphysics

requires and presupposes human beings with strong and courageous minds." (p. 66)

Readers with a strong interest in philosophical and religious questions will benefit from studying

Scheler's book.

 

Robin Friedman 

 

막스 쉘러.jpg

Max Scheler(1874-1928) 


고전/인문사회 카테고리 다른 글